Sanatana Dharma: la tradición sapiencial de la India

Este curso ofrece un recorrido por las principales tradiciones filosóficas y espirituales de la India habitualmente reunidas bajo el término “hinduismo”. A partir del problema de la recepción occidental de la filosofía india, se abordarán el contexto geográfico, lingüístico e histórico del subcontinente, los conceptos fundamentales del Sanatana Dharma y el desarrollo de sus textos y escuelas desde el período védico hasta el Advaita Vedānta.

El recorrido comenzará con los Vedas y sus concepciones del orden cósmico y el sacrificio, continuará con la transformación filosófica introducida por las Upaniṣads y la síntesis de la Bhagavad Gītā, y se adentrará luego en los grandes sistemas del período clásico. Se estudiarán Pūrva Mīmāṃsā, Nyāya y Vaiśeṣika, para profundizar posteriormente en Sāṃkhya-Yoga y en el Vedānta no-dual de Śaṅkara.

El curso se concentra en las tradiciones que reconocen la autoridad de los Vedas —denominadas āstika u “ortodoxas”—. Las filosofías nāstika, como el budismo, el jainismo y Cārvāka, no serán desarrolladas de manera independiente, aunque se las considerará al final del recorrido para comprender los límites de la ortodoxia y la diversidad del pensamiento indio.

Las cronologías utilizadas son aproximadas y corresponden a procesos históricos y textuales que se superponen. El curso está dirigido tanto a quienes deseen iniciarse en la filosofía de la India sin contar con conocimientos previos como a quienes ya posean cierta familiaridad y busquen profundizar mediante el estudio de fuentes primarias y bibliografía académica.

Objetivos

1. Comprender el marco geográfico, lingüístico e histórico en el que se desarrollaron las tradiciones filosóficas de la India.
2. Analizar críticamente la construcción occidental de las categorías “Oriente”, “filosofía india” e “hinduismo”.
3. Identificar los conceptos fundamentales del Sanatana Dharma: dharma, karma, saṃsāra, mokṣa, puruṣārthas y guṇas.
4. Reconocer los principales períodos, textos y transformaciones del pensamiento védico, brahmánico, épico y clásico.
5. Estudiar fragmentos de los Vedas, las Upaniṣads y la Bhagavad Gītā, relacionando las fuentes primarias con sus interpretaciones filosóficas.
6. Distinguir las principales propuestas de los darśanas ortodoxos y sus diferentes concepciones del conocimiento, la realidad y la liberación.
7. Profundizar en los sistemas Sāṃkhya-Yoga y en el Advaita Vedānta de Śaṅkara.
8. Examinar la no-dualidad como propuesta filosófica y evaluar sus posibles relaciones con la noción de sophia perennis.

Unidad 1 — India y Occidente: formas de concebir la filosofía

• Oriente y Occidente como categorías históricas y culturales.
• Teoría y práctica: la filosofía como conocimiento y camino de transformación.
• La sabiduría india y su orientación hacia la liberación.
• Autoría individual, tradición y producción colectiva del conocimiento.
• Primeras traducciones y recepción occidental de la filosofía india.

Unidad 2 — India: geografía, cultura e historia

• Geografía, climas y diversidad regional del subcontinente.
• Diversidad demográfica, religiosa y lingüística.
• El sánscrito y la transmisión oral del conocimiento.
• La civilización del valle del Indo y las migraciones indoarias.
• Organización social, formación de la cultura védica y problemas de periodización.

Unidad 3 — Conceptos fundamentales del Sanatana Dharma

• Significado y alcances de la expresión Sanatana Dharma.
• Dharma, karma, saṃsāra y mokṣa.
• Los cuatro puruṣārthas: dharma, artha, kāma y mokṣa.
• Los tres guṇas: sattva, rajas y tamas.
• La Trimūrti: Brahmā, Viṣṇu y Śiva.

Unidad 4 — El período védico: los Vedas (1500-800 a. C.)

• Los cuatro Vedas y las diferentes capas de la literatura védica.
• Transmisión oral, mantra y palabra sagrada.
• Dioses védicos, ṛta y orden cósmico.
• El sacrificio y las correspondencias entre ser humano y universo.
• El origen del mundo en los himnos de la creación y de Puruṣa.
• La noción de ekam: la búsqueda de un principio único detrás de la multiplicidad.

Unidad 5 — El período brahmánico: las Upaniṣads (800-500 a. C.)

• Transformación e interiorización del ritual védico.
• Las Upaniṣads y la búsqueda del fundamento último de la realidad.
• Brahman, ātman y el problema de la identidad.
• Karma, renacimiento, conocimiento y liberación.
• Naciketas, Yama y el símbolo del carro en la Kaṭha Upaniṣad.
• La enseñanza de tat tvam asi en la Chāndogya Upaniṣad.

Unidad 6 — El período épico: la Bhagavad Gītā (800 a. C.-800 d. C.)

• El Rāmāyaṇa, el Mahābhārata y el contexto de la Bhagavad Gītā.
• La crisis de Arjuna: dharma y svadharma.
• Acción desapegada y renuncia a los frutos de la acción.
• Karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga.
• Kṛṣṇa, la doctrina del avatāra y la forma universal.
• La Bhagavad Gītā como síntesis de acción, conocimiento y devoción.

Unidad 7 — El período clásico: los darśanas (200 a. C.-600 d. C.)

• Darśana, sūtra y tradición de comentarios.
• La autoridad de los Vedas y los seis sistemas āstika.
• Pūrva Mīmāṃsā: interpretación védica, ritual y dharma.
• Nyāya: razonamiento, debate y medios válidos de conocimiento.
• Vaiśeṣika: categorías de la realidad, atomismo y causalidad.
• Conocimiento verdadero y liberación.

Unidad 8 — Sāṃkhya-Yoga

• Relaciones y diferencias entre Sāṃkhya y Yoga.
• El dualismo entre puruṣa y prakṛti.
• Los guṇas, los tattvas y la manifestación de la experiencia.
• Ignorancia, identificación y conocimiento discriminativo.
• El Yoga de Patañjali y el aquietamiento de las modificaciones mentales.
• Los ocho miembros del Yoga, samādhi y kaivalya.

Unidad 9 — Vedānta y el Advaita de Śaṅkara

• Fuentes y diversidad interna de las escuelas vedánticas.
• Śaṅkara y la doctrina Advaita de la no-dualidad.
• La identidad entre ātman y brahman.
• Avidyā, adhyāsa, māyā y niveles de realidad.
• Escucha, reflexión y contemplación como camino de conocimiento.
• Jīvanmukti: conocimiento y liberación en vida.

Unidad 10 — Ortodoxia, no-dualidad y sabiduría perenne

• La distinción entre āstika y nāstika.
• La autoridad védica como criterio de ortodoxia.
• Yoga y Tantra como corrientes transversales.
• La no-dualidad y las diferentes concepciones de la liberación.
• La noción de sophia perennis y la posibilidad de una sabiduría universal.